사치 소비 의 죄 와 벌

어느 시대에는 사치 (사치) 의 정명이 모두 분명함을 불러일으킨다. 명백히 어느 시대에 사치와 도덕상의 불명예와 그림자처럼 불명예를 뒤덮고 있지만, 어느 정도 기술 혁신, 어떤 생산의 진보를 추진했지만, 사치와 도덕범에 대한 왕래가 인류의 윤리 라인을 뚫고, 버나드 맨드버널드 맨드벨의 우화 ’ 처럼 같은 시대의 욕명을 받았다.

그럼에도 18세기 그 위대한 철학자 다윗 ·휴모는 여전히 사치 ‘정명 ’이라는 글이 적혀 있는데, 이 ‘막무가내음 ’은 소비사회의 호각을 불어 ‘물질 부족 ’의 시대에 창조적인 활력을 불어넣었다. 전통의 정치경제학은 휴책에서 이미 형성되었다.

200여 년 후 소비 사회 는 이미 만창 창구 에 사치 의 물건 을 부호, 꼬리표 를 갖 은 각종 사회 질서 위 에 붙 어 이 '물질 풍유' 사회 를 부유하 고 힘 이 없 고 기호 정치 경제학 은 프랑스 사상가 보드리아 의 자체 를 비판 했 다.

마르크스 전 이후 공업사회가 탄생할 때 이른바 ‘후공사회 ’(사실 소비사회), 두 가지 다른 정치경제학, 같은 것은 ‘소비 ’라는 인간행위와 달리 ‘소비 ’의 배후 ‘사람 ’의 욕망의 충족, 그리고 이런 욕망을 어떻게 추구하는 만족.

휴책부터 보드리아까지, 사치는 소비의 역사에서 다소 부적절하고 방향을 잃게 되었다.

사치의 정명

일칠오 2년, 그의 《정치 논문집 》에서 《론사치 》를 던지고, 다른 각 편의 견해는 즉각 영법철학자의 호평을 불러일으켰고, 유독 이 한 편의 비평과 규탄을 불러왔다.

휴미는 후에 제목을 논기예의 진보로 바꾸었지만 본문은 일자도 바꾸지 않았지만, 다른 편폭은 얼마든지 삭제되었고, 이는 휴미에 대한 사치에 대한 태도를 바꿀 수 있다.

그렇다면 휴미는 어떻게 사치의 경계를 할 것인가?

“일반적으로 사치는 각종 감상에 대한 만족을 뜻하는 것이 큰 향상을 뜻한다.”

이른바'감각적 향수'라는 것은 인간이 더 좋은 물질을 누릴 수 있고, 심지어는 더 만족스러운 정신으로 즐길 수 있다.

이런 향수는 도덕적인 것이고, 도덕에 손해를 끼칠 수도 있으므로, 휴책은 비로소 ‘ 사치 ’ 를 2로 나누고, 사치스러운 사회적 이폐와 동시에 존재한다면, 사치가 더 이상 해롭지 않을 것이다.

한 문명 사회는 옷도 가리지 않고 배불리 먹는 사회가 아니라 물질이 상대적으로 풍족한 사회다.

미식 화복, 호가의 양마, 부자들의 호화로운 소비는 가난한 사람에게 일자리를 제공했다. "크리스마스 식탁에서 완두콩이 필요한 고생과 고생을 한 사람에게는 6개월의 생활을 유지할 수 있다"고 말했다.

사람마다 자신의 노동성과를 누릴 권리가 있다. 가난한 사람도 기본적인 물질 자료를 얻어야 인간의 인간적인 존엄을 느낄 수 있다.

그러나 이런 인간의 존엄을 통상적으로 해석하는 것은 휴책의 본의가 있다. 이 용어는 매 세기의 내포가 끊임없이 변할 수 있기 때문이다. 오늘도 ‘사람은 존엄하게 살아야 한다 ’고 말하며, 정확한 방법은 역사적 배경에서 지금껏 이어지고 다시 이해한다.

휴책이 말하는 사치는 기본생활자료 등 물질적인 만족에 불과하지만 계층 구분, 신분 지위 등 부호 소비의 내포가 어렵기 때문이다. 소비 과정에서도 사람의 정신만족을 담고 있기 때문이다. 이런 자아만족 자체가 사회적 의미의 많은 기능을 포함하고, 예를 들어 과시성 소비나 모스가 말하는 ‘부연 ’식 소비 등이다.

그러나 휴모 어경의 ‘ 사치 ’ 는 더 많은 물건의 유용성 • 사용 가치 관련, 추상적 기호와 비교적 적고, 말한다면, 휴책에서 얻은 ‘ 사치 ’ 는 기술혁신과 인간의 자아를 해방시키는 수단일 것 같다.

'사치'의 정명은 인류 소비 행위에 대한 긍정이라고 볼 수 있다. 기술진보에 대한 제창으로 인간성 자기 해방에 대한 소구다.

'사치'는 인간의 기예를 필요로 하는 진보와 동시에 사람들의 다른 욕망도 이 과정에서 더 많은 만족을 얻을 수 있다는 뜻이다.

기술의 진보는 문학 예술의 성장을 의미하며 인류의 각종 능력의 각성을 의미한다.

시대정신은 모든 기예에 영향을 주고 인류의 마음은 혼수에서 깨어나면 성장을 배태하고, 각 방면에서 자신의 재능을 보여주고, 각 기예를 향상시켜 각 분야의 과학을 향상시킨다.

어리석은 무지는 철저히 버려지고, 사람들은 이성인의 영광을 즐기며, 사고와 노동의 즐거움을 즐기며 마음의 육체의 즐거움을 즐기고 있다.

18세기 역시'마음의 깨우기'의 시대로, 사고, 노동, 몸에서 마음의 해방까지, 이것들은 모두 사치'라는 이름에서 두드러진다.

비록'악'은 결코'선','독약'이 아니다. 하지만 인간은 사치와 같은 독약'의 침식을 받은 것은 게으름, 이기적 등'독약'의 부식으로, 후자는 사회를 좀비, 한줌, 한줌 사수, 인간성이 우매함과 맹종의 차폐를 잃게 한다.

그 때문에 사치나 기예의 진보가 휴책의 정치경제학에서 차지하는 위치는 단지 이익의 격정 ’ 이라는 구동력 이후 탐욕과 마찬가지로 경제사회의 전진을 추진하고 있다.

이는 휴책인 ‘론사치 ’의 주요 관점이다. 루시와 전혀 다르지 않다. 아담 스미스와 큰 차이가 있다. 이 두 사람은 휴미와 매우 밀접한 학자, 전자가 패덕을 엄하게 비난하고 사치와 함께 비난하며, 후자는 가난한 부유를 가져올 수 있지만, 이에 따른 인류패덕 행위는 깊은 우려를 표명했다.

그러나 양자 모두 이런'독약'의 작용을 공공연히 인정하지 않았고, 휴안은 갈등이 겹치는 인간의 본성 중 하나이기 때문이다.

소비의 지름길: 신용

그럼에도 불구하고 휴미는 사치에 찬가를 부르지 않고, 맨드빌처럼 사회질서를 부추기는 것은'악','사치, 탐욕 등 건설을 이루어 냈다. 역사학자의 휴책으로 소비사회의 취약성'을 보며 신용 배후 잠장된 것은 미래에 대한 소비와 미래에 대한 사치의 소비다.

사회신용에 대한 휴책의 인식은 17, 18세기 유럽의 전시와 정세에 기반된 것이지만, 그 관점은 현대의 정당한 신용사회에 놓여있는 것은 조금도 시대가 아니다.

국가 수입을 저당 잡히고, 자손 후손 빚 갚을 수 있는 것은 바로 지금의 사회에 유행하는 것이 아닌가? 공채 발행은 확실히 경제의 발전을 자극할 수 있지만, 한 국가가 빈곤한 지경에 빠질 수 있도록 하고, 신용 체계를 지키면, 신용이 바삭바삭한 자기들이 일촉 무너지고, 사회 전체가 무너지고, 인간 밑에는 백골을 묻고, 결국 지나친 욕망과 탐욕으로 인한 대가를 치르게 된다.

몇 년 전 월스트리트 신용팽창의 재앙은 가장 좋은 예다.

국가 파괴 신용이 아니라 신용훼손국가 (휴미) 다.

사회신용이 취약하여 건설하기는 어렵지만 재건할 수 있다.

한 신용 체계가 붕괴되고 또 다른 신용 체계가 설립되기 시작했다.

인간의 욕망은 항상 신용을 재건하는 것을 촉구하고 자기를 편리하게 하고 신용은 되풀이하고 의욕을 다루기 때문이다.

18세기 신용 소비가 보편적이지 않다면 소비 습관을 길들이지 않았다면 20세기부터 지금까지만 해도 매우 풍족해 보이는 소비사회는 소비 양성 및 소비 교육과 소비 사회를 향한 것으로 나타났다.

2008년 9월 15일 레이먼형제 런던의 직원이 회사를 떠났다.

파드리아는 신용이 소비사회에서 결정적인 역할을 간단히 언급했다.

그가 말했다.

‘ 신용 표면에 있어서는 추가 장려로 풍성한 지름길이며 ’저축 등 낡은 질곡에서 벗어나는 향락주의 품성을 가지고 있다.

그러나 실제 신용은 몇 세대 소비자들에게 강제 저축과 경제계산을 강화하는 사회경제체계 조화다. 그렇지 않으면 생존에서 필요한 계획을 피하고 개발할 수 없는 소비력이 될 수 있다.

신용은 저축을 착취하고 수요를 조절하는 일종의 훈련 양식이다. 유상노동은 노동력을 착취하고 생산력을 증가시키는 일종의 이성적 형식이다.

(보드리아:'소비사회', 2008년, 63페이지)

소비사회가 사람을 향한 욕망을 크게 열어: 당신의 신용으로 당신이 원하는 어떤 것을 구매하고, 당신이 원하는 모든 것을 가지고, 당신의 욕심을 충족시키며, 마지막으로 당신의 일생의 노동을 갚아주세요.

끊임없이 담보와 빚을 갚는 과정에서 여러 세대 소비자들에게 길들여진 과정에서 신용이 마침내 후공사회 수유와 떨어지지 않는 동반자가 되었다.

개인이 신용을 저당할 수 있고 기구나 회사도 신용을 저당할 수 있고 국가도 마찬가지로 신용을 담보할 수 있다.

오늘날 일상생활에 충만되는 신용카드, 집차 제시 등은 기업과 기구의 벤처투자와 신용평가, 그리고 어떤 경제 체계에서 어떤 주권국가의 신용체계는 무형적인 소비 능력의 굴착기 아래에 있다.

신용은 경제 사회 발전의 강력한 자극 작용에 대해 부정할 수 없다. 탐욕의 욕망은 신용의 약속에서 만족을 얻고, 끊임없이 깊이 파헤치고, 동시에 기술혁신, 물질이 풍성하다.

이것은 ‘ 상상 ’ 과 ‘ 환상 ’ 의 감소력 아래 형성된 신용경제체계이다.

“ 당대 사람들은 점점 자신의 생명을 노동 중 생산에 적게 쓰는 것이 아니라 자신의 수요와 복지에 대한 생산과 지속적인 혁신에 쓰인다. ”

(《 소비사회 》, 62페이지)

사회 경제시스템이 온화하는 것은 개인적인 소비자뿐만 아니라 동아리 및 집단을 포함한 소비자들이 전반적인 사회 경제체계 자체를 순조시켰다.

교환과 소비는 이런 경제 시스템의 순화와 자기순화에서 각양각색의 기호, 부호로 이화된다.

사치 의 부호

현대사회는 신용사회이고 사치나 소비는 신용의 약속에서 확장된다.

다만 현대의 사치나 소비의 내포는 경제학적 의미에서 살그머니 바뀌었다. 전통의 정치경제학은 수요 (가장 광범위한 의미)에 관한 이론, 물건과 만족 이론, 파드리아는 전통적 이론이 이미 기호 정치경제학으로 바뀌었다고 생각하며, 물품과 수요를 모두 바꿨다.

“ 소비 중 물품은 어떤 범례에 따라 변화하고 있으며, 그 중 다른 어떤 언어가 표현을 하고 있으며, 다른 어떤 것이 발언하고 있다 ” 며 “ 수요의 객관적 특징은 더욱 확실해지기 어려웠고, 그것이 탐욕스럽고 영원히 만족할 수 없다 ” (《 소비사회 》 59페이지) 가 있다.

소비 중 물품은 냉장고, 냉장 보관에 쓰일 수 있으며, 그 기능을 발휘하지 않은 사치품이라 할 수 있는 사치품이라, 사용자 경제력을 표시할 수 있는 부호라는 의미는 무엇이든 중요하지 않다. 그것은 다른 물건과 관계에 따라 의미 있는 기호의 차이에 존재한다. (보디아: ‘기호 정치경제학 비판 ’, 200년대 45페이지)에 있다.

사용가치와 교환가치의 논리는 전통정치경제학으로 해석할 수 없다.

마찬가지로 의상, 음식, 거소, 대보 도구, 언어, 문화, 과학, 종교, 육체 자체, 소비 이론 중에서 새로운 안목으로 볼 필요가 있다.

자원 희소성 조건 하에서 (이른바 풍족한 사회는 상대적으로 풍성하고 자원 희핍과 결핍은 인류 사회의 존재의 상태), ‘ 사치 ’ 는 네가 어떤 ‘물건 ’을 가진 것이 아니라 어떤 부호를 가진 것과 다름없다.

예술품 경매 시장은 현대 사회의 가장 전형적인 기호 교환 체계를 구현했다.

경매회에서 예술작품의 심미가치는 소홀히, 부정, 결여, 경제적 의미의 교환가치와 상징가치는 모두 자신의 지위를 잃고, 가치의 추종자가 되었다.

예술품이 경매 시장에 진입하는 것은 일종의 투자, 심미적 기능의 중요성은 미미적 요소가 미세하고 매매의 배후에서 사치의 이성적으로 승화한다는 것을 의미한다.

오늘 세계 각지의 예술품 경매 시장에서는 이런 부호 소비가 가득하지 않다.

전통 사회에서 고귀한 예술품은 여전히 사치스러운 얼굴을 띠고 있지만 진정한 예술감상은 일종의 사치였다.

또한 메르세데스와 체더 세트를 열어, 샤넬 세트를 입고 노점상의 저렴한 물건과 최고급 해변의 별장과 자그마한 아파트 한 칸을 열어 두 개의 다른 계층과 다른 지위와 신분을 대표하고 있다.

현저한 계층 차별 형성의 이데올로기, 이런 사회질서를 세계의 구석구석에 전달해 아담 스밀이 말하는 사람들이 모두 ‘처지 개선 ’(better one ’s own condition)의 욕망으로 인간성을 동원할 수 있는 격정으로 ‘기호 ’의 질서 속에서 사회질서를 구축하고 이런 이데올로기를 공고히 하는 이데올림으로써 다시 이런 사회 질서를 공고히 하고 있다.

텔레비전, 인터넷, 평면 매체의 광고는 매일'유혹 '사람들의 욕망: 그것을 가지고 있다. 어떤 지위를 가지고 있으며'그것'이 되어야 한다. 누군가가 유행하고 있기 때문에 패션과 트렌드를 대표하고 있다. 그렇지 않으면 시간이 지나간다.

‘ 이것 ’ 이나 ‘ 그것 ’ 에 신경 쓸 필요가 없다. 도대체 무슨 쓸모가 있는지, 너는 이 부호 대표의 의미를 가지고 있어야 한다.

보드리아는'기호'의 숭배, 마르크스의 상품 바이물교를 재천해 현재사회에서 "바이물교는 실제로 부호 — 물건과 관련되어, 사물이 파손되었고, 그 실체적 존재와 역사를 잃고, 복원된 차이의 표시, 그리고 전체 차이 체계의 축소"라고 설명했다.

(《기호 정치 경제학 비판 》은 전복드리아의 말과 같은 욕망의 만족은 실체의 기쁨의 기반 위에 세워진 것이 아니라 체계의 기초 위에 세워져 있다.

욕망의 만족과 파괴 사치 ’ 변증법

이른바 후공업사회에서 욕망의 만족이 기괴해지고, 욕망은 끊임없이 변동하고, 끊임없이 사라지고, 또 생산과 혁신적이기 때문이다.

사람들은 ‘이런 향수를 놓치지 마라 ’, ‘그런 경험을 놓치지 마라 ’고 끊임없이 일각의 미와 기쁨의 이름으로 이름을 바꾸는 ‘디자인 ’ 변환 방식으로 인체의 욕망을 불러일으키며 다양한 대가를 치르게 한다.

이것은 경제사회에 있어서 틀린 것이 아니다. 마치 그 무형의 손 ’ 의 인도와 같다. 틀린 것은 사람의 욕망은 이미 방향을 찾지 못하고, 사람의 행복대문을 멀리하는 것이다.

오래 된 18세기에는 인간의 행복이 세 가지 면에서 ‘ 노동, 오락, 여유 ’ 를 나타내며, 3자는 다른 비율로 섞여 행복의 통일체를 찾아야 행복의 재미를 파괴하지 않을 수 있다.

지금의 욕망의 무한팽창은 이 재미를 완전히 파괴한 것 같다.

욕망은 사람들이 끊임없이 노동을 독촉하고, 사람들이 노동성과를 즐기도록 촉구했고, 잠시 즐거움을 촉구하고 다음 노동에 투입했다.

노동의 성취감은 순식간에 사라지고 오락이 홀가분해 여가감은 일찌감치 욕망에 의해 주재됐다.

사람은 계몽 시대부터 자기 해방을 시작하는데 현대사회에서 점점 속박되고 있다.

보드리아는'자유'에서 만족하는 것이 아니라, 법칙에서'가치의 투명함'이 아니라 가치 부호에 대한 불투명 중.

이것이 욕망의 부호다. 이 욕망은 '게임 복구' 규칙 '이 같은 규칙'을 충족시킬 수 있다.

욕망의 룰이 바로 욕망에서 만족을 얻는 시역 아래 사회 질서가 만들어질 수 있다.

사회 질서는 재생산 자체를 위해 끊임없이 배물교화된 질서 (욕망의 만족)가 결합되어 (《 기호 정치경제학 비판 》, 211페이지.

그러자 사람들은 자기 욕망을 충족시키면서 욕망의 만족감을 충족시킨다. 인간은 사치품의 소비에서 기쁨과 행복을 얻어야 한다. 기예의 진보에서 인간의 향상과 해방을 느끼며 그 과정에서 인간적 완벽과 완벽함과 완벽함을 느낄 수 있다. 안타깝게도 욕망의 만족에 만족하지 않고 오히려 점점 더 부족함을 느끼며 인간성 또한 불완전해지고 있다.

왜 이렇게 되었는가?

18세기의 휴모는 자연히 후공업사회의 소모주의를 예상할 수 없었지만, 그는 인류 본성에서 출발한 가르침은 오늘이 지나치지 않았다.

탐욕은 본래 인간의 천성이며 근면한 가시 채찍, 만약 ‘죄악 ’을 금지한다면, 인간성 속의 게으름과 냉정을 고치지 않고, 근면과 진보는 사치와 동시에 사라질 것이며, 인간성 자유 악의 면면도 있고, 오직 양호한 교양만이 존중하고 신중하게 자제하고, 배워서 ‘우아한 사나이 ’가 되었다.

휴미는 선악의 권능과 비교 중 사치와 소비의 적극적인 영향 아래 자아해방할 수 있기를 희망한다. 그러나 이 임무는 오늘까지 완성되지 않았다.

20세기의 보드리아는 직접 소비에서 출발해 사물부터 인간의 주인까지 노예의 관계를 드러내며 부호 정치경제학을 비판했다.

휴책시대에는 인간적 갈등에도 불구하고 인간은 최소한 완전히 물으로 전락된 노예인 그때는 소비사회가 방흥 미화; 19세기에 강하고 소비사회는 하나의 괴괴괴, 모든 인간성, 주재의 모든 물건과 인간을 삼키는 것이 아니다.

이 괴이한 마력 아래 인간의 모든 내용이 물들의 노예로 전락되었을 때 소비사회가 정당한 시기이다.

현재의 비판 분야는 소비 이화 (이화) 에 대한 비판이 결여되었지만, 그동안 해야 할 과목은 이화 (이화) 이전의 소비와 사치를 탐구해야 한다.

소비사회의 사치 변증법은 아마도 하나의 경로일 것이다.